Acupuncteur Traditionnel Valence

La pharmacopée traditionnelle chinoise est fille de l’histoire la plus ancienne dans le monde de la pharmacie internationale. Elle n’a souffert d’aucune rupture et témoigne d’une continuité étonnante : elle survit aujourd’hui aux assauts de la modernité.

Les plantes chinoises ne sont toutefois pas utilisées suivant les mêmes catégories que celles de la culture occidentale. En place de vitamines, d’oligo-éléments ou de molécules actives, la pensée chinoise classe les plantes en chaudes ou froides, piquantes ou acides, amer ou douce…

Une plante froide soigne une maladie chaude, une plante douce nourrit, une plante piquante et tiède disperse le coup de vent froid etc… Plus ici question de principes actifs, il s’agit de réguler l’organisme selon les grands principes du Yin et du Yang, du froid et du chaud, de l’eau et du feu, du Qi et du sang.

Nous, occidentaux avons facilement tendance à penser que la culture scientifique est universelle et vraie. Nous prenons ce qui relève de la « culture » pour un fait de « nature ». La pensée chinoise nous amène à reconsidérer la « science » occidentale comme « une » science relative à une culture et à une société donnée – mais pas l’unique. C’est d’ailleurs le propos de l’ethnobotanique, et ce que Claude Levi Strauss a appelé la « pensée sauvage ».

En France, l’usage des plantes chinoises traditionnelles est interdite. Il faut rappeler qu’elles sont autorisées en Espagne, en Angleterre, Au Portugal, aux USA, au Canada etc. A Barcelone, un véritable hôpital de Médecine Traditionnelle Chinoise devrait voir le jour prochainement :

https://www.equinoxmagazine.fr/2017/01/19/hopital-medecine-chinoise-barcelone/

Plantes à l’efficacité contestées par les scientifiques orthodoxes, elles sont récupérées par les industriels qui les utilisent aujourd’hui sous forme de principes actifs dans les produits de beauté, ou des compléments alimentaires spécifiques:

Le Cang Zhu pour la beauté de la peau : https://www.clarins.fr/beauty-trip/cang-zhu/

L’ephèdre pour sécher la musculature : https://www.all-musculation.com/nutrition/dopage-produits-dopants/ephedrine-dopant-stimulant.html (aujourd’hui strictement interdite à la vente après les excès de certains haltérophiles trop fervents).

La mauve chinoise pour le ventre plat : https://5minutes.rtl.lu/lifestyle/letz-be-healthy/a/1086711.html

Le goji pour la jeunesse : https://avicenna-isct.org/fr/goji-cream-composition/

Le curcuma pour l’arthrose : https://www.santemagazine.fr/actualites/actualites-alimentation/arthrose-le-curcuma-pourrait-soulager-les-genoux-douloureux-866695

La célèbre encyclopédie Britannica a décidé d’ouvrir son article universitaire sur la Médecine Traditionnelle Chinoise par une vidéo impressionnante.

https://www.britannica.com/science/traditional-Chinese-medicine

On y voit une patiente, à l’hôpital de Shanghai, subir une opération à coeur ouvert. Elle est consciente, elle peut boire ou répondre par signes aux questions. Choses tout à fait impossibles (et impensables !) sous anesthésie générale, seule solution envisagée en Occident.

Le secret ? La bonne combinaison entre un anesthésiant par perfusion et l’utilisation d’aiguilles en électroponcture pour éliminer la douleur.

Quel potentiel pour la médecine moderne si elle se décidait à sortir de son ethnocentrisme !

Dans cette interview très rafraîchissante, Claude Levi Strauss, ethnologue de renom, nous invite à prendre du recul sur notre société.

En reculant d’un pas, en regardant de loin, l’anthropologue découvre que ce que nous prenons pour « naturel » ne l’est pas. Car toutes les sociétés ne découpent pas le réel de la même façon, toutes les sociétés ne regardent pas les choses à travers les mêmes lunettes.

Rappelant que la science d’aujourd’hui est le résultat de postulats vieux de deux cents ans, Levi Strauss nous ramène a l’interrogation première, à l’étonnement philosophique (12ème minute de l’interview) et redonne sa dignité à la science du sensible : la « pensée sauvage ».

L’acupuncture comprend depuis très longtemps le corps humain comme un écosystème. On dit d’elle à juste titre qu’elle est une médecine « naturelle », mais on pourrait plus justement l’appeler une médecine « écologique ».

En effet, à la base de la réflexion traditionnelle chinoise, l’Humain est une partie du Cosmos, et à ce titre, il est composé des mêmes structures fondamentales. Il est lui même un petit cosmos à l’intérieur du grand cosmos.

Le corps étant perçu comme un écosystème, le diagnostic thérapeutique traditionnel prend l’apparence d’une véritable climatologie interne. Le froid et le chaud, l’humidité et la sècheresse, apparaissent comme des évidences sensibles qui, couplées l’une à l’autre, dessinent des syndromes climatologiques.

Ce n’est que lorsque l’on commence à appliquer cette grille de lecture sur nos dysfonctionnements, que l’on se rend compte de l’évidence de cette logique naturelle. Il y a des maladies froides, des maladies chaudes, des maladies humides et d’autres sèches.

D’ailleurs, la médecine traditionnelle « occidentale » d’Hyppocrate, de Galien et d’Avicenne utilisait également ces grandes catégories du chaud (le feu) et du froid, de l’humidité (l’eau) et de la sècheresse.
https://www.passeportsante.net/fr/Actualites/Dossiers/DossierComplexe.aspx?doc=medecin-moyen-age-la-theorie-des-humeurs-

Elle fut cependant supplantée il y a deux siècles par le développement incroyable de l’anatomie, issue elle même de la dissection qui développa à une vitesse prodigieuse la vision réductrice du corps comme une mécanique organique.

Le développement de la pensée médicale mécaniste, segmentée et hyperspécialisée nous aura fait passé de la conception du corps comme un cosmos à un corps comme une machine.

La crise actuelle du Covid 19 n’est pas seulement une crise sanitaire. C’est une crise politique -pour sûr – mais aussi une crise qui met en lumière l’utilisation idéologique du recours à la science comme Vérité et unique possibilité de salut.

Pour rappel, la biomédecine n’a osée se définir comme science que récemment. De plus, les grands penseurs du siècle s’accordent à dire qu’au sens strict, la médecine serait plus proche de l’art que de la science. En effet, la médecine se définit comme l’art de soigner. Or le soin et la guérison sont des notions qui ne se laissent pas résoudre par l’utilisation des sciences dures. On ne traite pas un malade comme un ordinateur, une machine ou un numéro.

https://www.cairn.info/revue-societes-et-representations-2009-2-page-119.htmhttps://www.cairn.info/revue-societes-et-representations-2009-2-page-119.htm

La médecine n’a eu de cesse ces dernières années de tout miser sur l’utilisation des nouvelles technologies. Devenue médecine technologique, elle a abandonné toute réflexion sur le processus thérapeutique avec pour seule et unique stratégie : éliminer la maladie. Combattre le virus.

Or depuis la nuit des temps, des anciennes médecines traditionnelles jusqu’à aujourd’hui en première année de faculté, tout le monde s’accorde à définir la maladie comme le conflit entre l’énergie vitale de l’être humain et l’énergie de l’agent pathogène.

Or il est force de constater que cette équation lumineuse d’évidence a été complètement passée sous silence.

Où est donc passée la réflexion sur les possibilités de tonifier le système immunitaire ? Plutôt que de combattre la maladie, ne serait il pas possible de dynamiser le corps ? Comment se fait il que ces évidences ne trouvent aucune place dans les discussions médiatiques actuelles ?

Nous, praticiens alternatifs, sommes ici pour donner la voix à cette possibilité fondamentale.

Toutes les activités de respiration, comme le Yoga, le Qi Gong, le Taiji Quan, mais aussi bien sûr la méditation sont de puissants outils de régularisation du système immunitaire. De même toutes les techniques thérapeutiques anciennes – dont l’acupuncture fait partie – sont des techniques qui choisissent de tonifier l’énergie de la personne pour prévenir la maladie.

La crise actuelle du Coronavirus nous semble ainsi une crise essentiellement idéologique où la science est instrumentalisée comme principe de vérité et où les stratégies thérapeutiques se confondent avec les intérêts boursiers au mépris des principes de base d’une médecine sincère et authentique.

https://www.lanutrition.fr/les-plantes-de-la-medecine-chinoise-efficaces-contre-le-coronavirus

A ce jour, la communauté scientifique encore n’a pas encore établit de consensus sur l’efficacité de l’acupuncture.

Le manque de travaux internationaux, le peu de moyens financiers investit dans les expérimentations (par rapport à des recherches sur des produits rapportant de nombreux bénéfices comme les vaccins ou les traitements chimiques), freinent la recherche. La plupart des études asiatiques sont également rejetées pour cause de non conformité aux protocoles exigés.

Dans un rapport récent, des chercheurs de l’Inserm affirment que « l’acupuncture challenge la médecine occidentale ». En effet, pour arriver à démontrer scientifiquement la puissance de l’acupuncture, la science elle-même devrait-elle évoluer vers un nouveau paradigme ?

https://www.inserm.fr/sites/default/files/2017-11/Inserm_RapportThematique_EvaluationEfficaciteSecuriteAcupuncture_2014.pdfhttps://www.inserm.fr/sites/default/files/2017-11/Inserm_RapportThematique_EvaluationEfficaciteSecuriteAcupuncture_2014.pdfhttps://www.inserm.fr/sites/default/files/2017-11/Inserm_RapportThematique_EvaluationEfficaciteSecuriteAcupuncture_2014.pdfhttps://www.inserm.fr/sites/default/files/2017-11/Inserm_RapportThematique_EvaluationEfficaciteSecuriteAcupuncture_2014.pdf

L’Organisation Mondiale de la Santé (OMS) travaille depuis plusieurs années à la reconnaissance des Médecine Traditionnelles et Alternatives (MTA).

Les médecines traditionnelles (dont l’acupuncture, mais aussi la médecine ayurvedique, ou encore la pharmacopée à base de plantes amazoniennes utilisées par les autochtones par exemple, etc) fournissent en effet depuis des millénaires des soins aux populations qui les utilisent.

Elles ont entre autre avantages d’être peu coûteuses (et donc d’offrir une excellente alternative en termes de santé publique), et de ne présenter aucun effet indésirable, à l’inverse de la médication chimique artificielle.

Les Médecines Traditionnelles Alternatives pourraient ainsi être un véritable choix stratégique pour le XXIème siècle.

Valoriser leur existence participe de la reconnaissance des « ethnomedecines ».

https://www.who.int/traditional-complementary-integrative-medicine/about/beijing-congress/en/index3.html

L’Unesco a reconnu l’acupuncture traditionnelle chinoise comme patrimoine universel de l’humanité.

https://ich.unesco.org/fr/d%C3%A9cisions/5.COM/6.6

Cette reconnaissance de la médecine traditionnelle chinoise participe d’une prise de conscience mondiale : il existe d’autres moyens thérapeutiques que ceux développés par la civilisation occidentale.

En anthropologie, on appelle la tendance d’un culture à se considérer comme seule valable par rapport au reste du monde un « ethnocentrisme ». C’est à dire un égocentrisme à la dimension de toute une société.